“无为”是道教文化的核心思想，在八十一章的《道德经》中就有十章内容直接论述“无为”思想，可见其地位之重要。但是以往人们将“无为”单纯地理解为“不作为”或“任意妄为”的消极状态，这是天大的误读。“无为”的真正本意应该是“以道而为”、“不妄为”，顺应自然而为，即道法自然。

那么，道家的“无为之道”对太极拳产生了怎样的影响呢？

王宗岳在《太极拳论》中写道：“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也”。极，尽也；无极，无尽也。太极拳原理是由无极而太极，进而才有动静、阴阳等变化。

陈鑫在《陈氏太极拳图说》中也说：“拳名太极，实天机自然之运行，阴阳自然之开合也，一丝不假强为，强为者皆非太极自然之理，不得名为太极拳。” 

张三丰的《大道论》也说：“道者，统生天生地生人生物而名，含阴阳动静之机，具造化玄微之理，统无极，生太极”。

王宗岳《太极拳论》又说：“虽变化万端，而理惟一贯”。指出拳术的千变万化之中贯穿着一个“理”，实质上就是老子所说的“道”。太极拳的思想也认为由根本的“理”，而生出了阴阳、动静、刚柔、虚实、快慢、进退等对立统一，互为因果的变化规律。

太极拳演练中以缠丝为主，生化出各种大圈、小圈，循环不息。这种圆圈运动理论与老子解释的“道”是万物之始、万物之宗是相同的。后世庄周将这一学说加以发挥，认为“道”在时间上有始而无始，在空间上有而无；而北宋周敦颐则据此作《太极图说》，描绘出“无极——太极——阴阳——五行——万物”这样一种宇宙万物生成与发展的理论。太极拳正是在这种理论指导下逐渐构建而成的。

“圈”也罢，“道”也罢，讲的都是周而复始的“圆运动”，这与太极图和太极拳构成天然的巧合。